Nedostaje poveznica

Slika ljubaznošću msandersmusic iz | eTurboNews | etn
Slika ljubaznošću msandersmusic s Pixabaya
Avatar Maxa Haberstroha

Velike krize i nesreće oduvijek su bile prijetnje ljudskim životima, često u interakciji s čovjekovom sklonošću aroganciji, neznanju, nasilju, megalomaniji i hedonizmu. Ova svojstva, dajući pozadinu ljudske drame, mogu stvoriti arhitipove, uglavnom fiktivne notorne likove koji utjelovljuju svoj utjecaj na individualno i kolektivno djelovanje. Jedan od njih je 'Faust', kako je Johann Wolfgang von Goethe nazvao svoju dramu. Prikazuje Faustovu sudbinu kao propalog uzurpatora koji iskrivljuje ideju slobode do čiste samovolje i despotizma. Njegov je život bio zakrpljen dobrim namjerama, ali je završio katastrofom.

Nomen est omen: Dok neke zemlje koriste izraz "Dan slobode" za proslavu navodnog povlačenja COVID-19, poduzimajući manje-više drastične korake kako bi olakšali svakodnevni život svojih građana razorenih virusom, Travel & Tourism slavi pokretanje godišnji “Global Tourism Resilience Day” na Svjetskoj izložbi u Dubaiju. Zapravo, mir je taj koji ima mnogo toga za održati kako bi se pokazao otpornim ovih dana. Pozadina je prijeteći rat u Europi - a ideja je sloboda.

Faust je njegovao 'ideju slobodnih ljudi', kao i mi. U stvari, međutim, naša 'ideja slobodnih ljudi' danas izgleda ugrožena s više strana. To ima veze sa sve gori rusko-ukrajinsko-NATO sukobom – ali ne samo.

Osobito nakon što smo pobijedili COVID-19, otkrili smo da nas sve više poučavaju o tome što treba i što ne treba raditi, njegujući percipiranu valu miješanja u našu privatnost. Riječ je o 'kontroli', utjelovljena i dovedena do krajnjih granica tijekom ovogodišnjih Zimskih olimpijskih igara u Pekingu, kako bi se COVID-XNUMX spriječio, kontakti suženi – a kritičari šutjeli.

Zapravo, Goetheov 'Faust' mogao bi pružiti inspiraciju: dok život u Faustovom 'raju' karakteriziraju njegovi stalni napori da zatvori opasne praznine putem prisilne kontrole, prijeteći otisak našeg sadašnjeg svijeta uključuje ilegalni elektronički nadzor i konstantu kriminalnih hakera nastojanja da se zlouporabe praznine u sigurnosnom softveru u našim računalnim mrežama.

Sustavi mogu izgubiti svoju funkciju, jer su ideologije izgubile smisao.

 Sve je očitije da politička i poslovna megalomanija i licemjerje u velikom stilu imaju svoj stvarni udio u prouzročenju sadašnje višestruke europske i globalne krize.

Društvima su potrebna pravila za fair-play – a igrači da ih se pridržavaju: Shvatili smo da bez etike postoji samo kaos. Etika je, međutim, svedena na moralni skup uputa kako pošteno organizirati međusobne odnose - nisu li se često osjećali previše 'beskrvno' da bi se toga pridržavali? Možda zvuči čudno, ali ako se osvrnemo na izjavu Billa Clintona o ekonomiji, dolazi više do točke: “To je naša vjera, glupane!” Kome se to sviđalo ili ne, misli se na 'vjeru', temelj i izvorno nadahnuće naše kulture, a za mnoge prvi – ili posljednji – izlaz u nuždi u najvećoj opasnosti.

“21. stoljeće će biti religiozno, ili neće biti”, rekao je francuski političar i intelektualac André Malraux. Uzmite to kao analizu za sociologe, utjehu za filozofe koji su oprezni u prosvjetiteljstvu ili kao prolaz za vjerske institucije kao što je, na primjer, Crkva: Je li Malraux bio u pravu?   

Danas bismo se pitali: Kako je to moguće, s Crkvom u Europi i Sjevernoj Americi u opadanju, a očito nije uspjela razjasniti i obraniti bit kršćanske religije? Postoji li korelacija između sekularizacije i uvjeta koje su donijela napredna tehnologija i gospodarstvo? Ili je to prah upitnih dogmi koji je teško ukloniti, kao što se pokazalo da je jednako teško odoljeti ideologijama 'Zeitgeista', dok unutarnji skandali seksualnog zlostavljanja sve nas dovode u stanje šoka? Previše negativnih naslova odigralo je presudnu ulogu u sve negativnijoj percepciji javnosti o etabliranoj Crkvi.

Dok smo suočeni s naizgled nezaustavljivim curenjem denominacijske privrženosti, naime, u Europi, kontroverze između vjerskih institucija i vjernika koji su ostali vjerni, haraju. Postojao je tradicionalni konsenzus da ljudi u siromašnijim zemljama, posebno u Africi, imaju jaču privrženost religiji budući da su im njena obećanja o raju pružila dovoljno utjehe i snage da podnose svoje teške zemaljske sudbine.  

Budni promatrač, međutim, postaje svjestan da postoje protupokreti i u Europi, a posebno izvan nje, naime u Aziji, Kini i na Bliskom istoku, u Rusiji i drugim bivšim komunističkim zemljama, ali i u Latinskoj Americi, gdje su ekonomski i Čini se da tehnološki napredak ide sasvim dobro s duhovnošću, a svjetske religije, posebice kršćanstvo i islam, u oštroj su konkurenciji jedna s drugom, ili čak unutar svojih vlastitih denominacija.

Razlozi sve veće potražnje u vjeri i duhovnosti su složeni.

Naša potraga za životnom orijentacijom i naša potreba za smjernicama koje sekularne ideologije i pokvareni izgledi materijalizma ne mogu pružiti; naša želja za jednakošću, odgovornošću, zajedništvom, solidarnostom, prijateljstvom i – vrijeme: vrijeme za povlačenje, razmišljanje, stvaranje, druženje – možda na kraju, ali ne i najmanje važno…”ta vrsta mira koju vam svijet ne može dati” (nakon Ivana 14:27) .

'Religija', potječe od latinskog 'relegere' – razmatrati, brinuti se – zapravo znači povratak izvorima poruke spasenja kao duhovne smjernice za miran život. Međutim, većina toga je to što osjećamo da postoji nešto izvan naše vlastite sposobnosti da u potpunosti razumijemo i ovladamo, i što insinuira naš 'genetski' element da traži svrhu viši od nas samih. Je li to svojevrsni 'Božji gen' koji nam je svojstven? — Zašto se ljudi okupljaju, mole, polažu cvijeće i pale svijeće na mjestu terorističkog napada? Je li to samo da se pokaže empatija? Ili također dati znak utješne nade da će na drugom svijetu biti vječni život? Mnogo toga možemo podnijeti, ali neizvjesnost teško podnosimo. Doista, kada je u pitanju stvar, vjernici ili nevjernici, agnostici ili ateisti, ne nedostaje li svima nama jako 'vezna karika'?

Eugen Drewermann, teolog i terapeut, ima zanimljiv pristup: „...Za nekoga tko u pustinji umire od žeđi, žeđ je dokaz da vode mora biti, čak i ako baš na ovom mjestu nema vode nadaleko. Međutim, budući da postoji žeđ, to nepobitno pokazuje da vode mora biti, jer da vode ne postoji, ne bi bilo ni žeđi. Analogija zaključuje da postoji Bog, budući da ga možemo misliti – inače se takva misao nikada ne bi pojavila; a naša čežnja za beskonačnošću pokazuje da smo došli iz beskonačnosti i da ćemo ići u beskonačnost.”

Ipak, u međuvremenu se suočavamo sa samim svjetovnim uvjetima međuovisnosti:

Slijedeći poznatu izreku političkog filozofa Ernst-Wolfganga Böckenfördea da je način na koji živimo zajedno „temeljen na uvjetima koje liberalna, sekularizirana država ne može jamčiti“, shvaćamo da ti uvjeti, ovisno o nevjerojatnim i proizvoljnim odlukama drugih, mogu duboko se razlikuju od našeg vlastitog životnog koncepta.

Takozvani 'Diogenov paradokson' (Paul Kirchhof) daje (doduše ekstreman) primjer: ako je velika većina našeg stanovništva odlučila živjeti tako spartanski kao legendarni Diogen u svojoj bačvi, ovaj način života, iako je apsolutno u skladu s našim ustavnim pravima osobne slobode, bilo bi pogubno za naše gospodarstvo, alarmantno za naš natalitet (!) i kobno za naš privilegirani način života. Svjesni da u velikoj mjeri ovisimo o svom okruženju, shvaćamo spremnost bogatih ljudi, obično izraženu u drugoj polovici njihova života, “da uzvrate nešto za ono što su ranije dobili”. Ovo je očito grubo poricanje zloglasnog Ebenezera Scroogea, mizantropskog lihvara i protagonista u romanu Charlesa Dickensa 'Božićna pjesma'.

Jesmo li nadahnuti osjećajem 'zajednice' koji naše dobre misli i djela usmjerava i na nas i na druge?

Koji se nagovještaj krije u poruci: “...Što god učiniste jednome od ove moje najmanje braće i sestara, meni učiniste” (Matej 25:40)? Je li izazov neodvojive ljubavi prema Bogu i ljudima ono što osigurava kohezivniji temelj za suradnju ljudi? Trebamo li prijeći na duhovnost, jer se čini da čisto razmišljanje o prednostima i nedostacima, uključujući etička razmatranja, nije dovoljno?

Zamjena duhovne kohezije koja se temelji na religijskom uvjerenju, liberalnim duhom zajednice koji se temelji na etičkim tabuima može se činiti kao 'moderniji' način traženja više svrhe. Stožer je sloboda u kojoj toliko uživamo, unatoč njezinim proturječnostima i izazovima poput “nevidljive ruke slobodnog tržišta” (Adam Smith) – izazovima s kojima se sloboda sama ne može suočiti. Hans Magnus Enzensberger tako genijalno sažima ovu dilemu, koristeći tešku situaciju putovanja: “Turisti uništavaju ono što traže pronalazeći to.”

Kako izaći iz takvog 'circulus vitiosus' svojstvenog Slobodi, a da uopće ne izgubite Slobodu? Naravno, ekološko stanje velikih dijelova našeg planeta i njegove društvene implikacije opravdavaju ozbiljno propitivanje o tome kako se vratiti u ravnotežu naših ekonomskih zahtjeva, društvenog blagostanja i nosivosti okoliša – sve više od toga što turizam ima svoj neosporan udio !

S obzirom na katastrofalne učinke onečišćenja i uništavanja okoliša, te sumornih scenarija utjecaja klimatskih promjena, bojimo se ekoloških katastrofa, gospodarskog pada i društvenih nemira. Prijeteći gubitak kontrole nad sve većim migracijskim valovima iz ratom razorenih zemalja čini nas zabrinutim da izgubimo vlastite kulturne korijene. Rašireno iskušenje da podnesemo ostavku može biti razumljivo, ali kada se saberemo, slažemo se: To se ne smije dogoditi, jer "to je naša vjera, glupane!" I to je Religija – identificirana kao način na koji izražavamo našu duhovnu vjeru.

Postoji i druga strana iste medalje: istovremeno s padom Religije ovdje i njezinim oživljavanjem drugdje, došlo je do porasta nemira, napada, terora i rata diljem svijeta. Zlonamjernost uživa u susjedstvu kreposti: Kada se sveta revnost pomiješa s nesvetim izgovorom, Religija, koja je zapravo određena da bude čuvar mira, je vozilo koje je lako zloupotrijebiti kao strašna borbena kola naše vjere! Da nije dovoljno ozbiljno, mogli bismo govoriti o remakeu 'Narrenschiffa' (broda budala) Hieronymusa Boscha koji nas neprestano drži na površini.

“Nema rizika, nema zabave”, kako mudro kaže cirkuski klaun.

Povezivanje vjere s vatrom: grije našu sobu ili spaljuje našu kuću. Ako prihvatimo riječi 'divan' ili 'čudesan' kao primjenjive na nevjerojatne ljude i stvari koje su postigli, razumijemo da velikim djelima i djelima često prethodi snažna vjera ljudi u njihovom velikom, svrhovitom snu, često povezanim s Bogom. Naposljetku, djelo je ono koje zaključuje svom tvorcu, a Faith je ta koja 'miče planine'.

Religija – zapravo 'marka' vjere – može biti moćna “kao protuteža državi, bez koje je europska ideja slobode nezamisliva” (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Korištena ili zlostavljana, religija je ili bit naše kulture ili kolijevka našeg barbarstva. Tko ne vjeruje u ništa, vjeruje u bilo što? Ako Božju viziju uzmemo za sebe kao Njegove pojedinačne 'srodne duše' i učinimo je 'našom svrhom', Religija bi doista mogla pružiti orijentaciju, otvoren identitet i zdravo poistovjećivanje s Istinitim, Lijepim, Dobrim – riječi koji zvuči kao 'Izgubljeni raj' Johna Miltona metamorfoziran u svjetlucavu poruku o raju... Ponovno stečenom!

Naime, trijada Istinitog, Lijepog, Dobrog klasični je ideal koji je već dugo dao svoj pečat na kulturno-umjetnički koncept naše kulture. To također može dati višu svrhu etičkim vrijednostima našeg 'prosvijećenog sekularizma', a vjeri – lice'.

U nama samima rasplamsava se naše snažno uvjerenje da je naša 'viša svrha' stvoriti bolju varijantu nečega, ako ustanemo kao pojedinci, udružimo svoju energiju da ojačamo svoju zajednicu i podijelimo vlastitu kulturu s drugima, a da je ne predamo, iako. Mi smo kršćani, muslimani, židovi, budisti, hindusi ili drugi, i na svakome od nas je da izrazimo solidarnost, hoćemo li svoju vjersku 'brendu' postaviti ispred ili iza svog duhovnog načina razmišljanja.

U zapadnim kulturama, odvajanje religije od države bilo je davno utemeljeno; svi znamo za ratove i terore koje je zloporaba vjere izazvala – nekad i sad – pod izlikom vlastitog interesa i igre moći, pokazujući etikete 'božanskog prava', 'laicizma' ili 'ideologije'. Jao! Dok propovjednici mržnje još uvijek podižu svoj nepodnošljiv glas, ovih dana ne nedostaje glasnika tolerancije. Međutim, tolerancija djeluje samo ako se međusobno prakticira i ne ostavlja osakaćena ravnodušnošću. Čini se da je tu i tamo potrebna neka vrsta prilagodbe.

Prilagodba zahtijeva kompas, skup osnovnih vrijednosti, usidrenih poput preambule za naše osobno uvjerenje ili duhovnu vjeru koja nam može dati povjerenje, povjerenje i spokoj – čak i u vremenima COVID-a i drugih sudbonosnih nesreća. U 'Civilizacija – Zapad i ostatak (2011.)' Niall Ferguson piše: “Možda konačna prijetnja Zapadu ne dolazi od radikalnog islamizma ili bilo kojeg drugog vanjskog izvora, već iz našeg vlastitog nedostatka razumijevanja i vjere u , naše vlastito kulturno naslijeđe … … [Postavlja ga] naša vlastita malodušnost – i povijesno neznanje koje ga hrani.”

Zveckanje sabljama između 'Zapada' i Rusije oko Ukrajine pokazuje ništa manje nego neuspjeh Europe od ranih 1990-ih da uvjeri Rusiju tada pogođenu kaosom da je ova ogromna zemlja, umjesto da se smatra dijelom "ostatka", zemljopisno, kulturno i s obzirom na 85 posto svog stanovništva bitan dio Europe, kao što je Ukrajina u borbama. Jao, prikrivajući političke trikove s malodušnom diplomacijom na prstima tijekom godina, ne trebamo se čuditi ishodu: bez načela, njihove transparentnosti i stroge provedbe, te uvjerljive spremnosti da se oni nametnu, sva će vrata biti otvorena za protivnike čiji odgovor na nejasne diplomacija je koherentna strategija.

Teško da može biti gore ovih dana.

Kao i proteklih godina i mjeseci neznanje se susrelo s arogancijom. Islamisti i Kina, iako u politički udaljenom savezu, čekat će – i vidjeti kako će se navodno kršćanske nacije izvući iz svog nereda. Nastavak razgovora između antagonista možda je pružio – i još uvijek pruža – iskru nade, dajući nešto priznanje Mephistovoj zagonetnoj izjavi u Goetheovoj drami 'Faust', da čak i lopovi mogu biti ”Dio moći koja bi uvijek željela zlo, i uvijek čini Dobro”. Strah da se citat možda neće okrenuti je stvaran: da smo možda oduvijek željeli dobro, a umjesto toga radili zlo. Povijest se ne ponavlja već nam daje puno toga da naučimo kako spriječiti sebe da ponovimo iste pogreške.

Današnji dobronamjerni i uglavnom uspješni pokušaji na 'History Channelu' i drugim medijima da se povijest, kultura i umjetnost stave na dnevni red percepcije javnosti mogu se smatrati obećavajućim početkom onoga što školsko obrazovanje užasno nije uspjelo prenijeti: izoštrenu savjest naših povijesnih neuspjeha, zdravu svijest o našim imovinama i sposobnost pronalaženja 'vezne karike' između prošlosti i sadašnjosti, te dosega budućnosti.

Strah, ili 'tjeskoba', nije rješenje – naprotiv! Sklon je završiti u depresiji, što utječe na naš duševni mir i razbolijeva nam srce. To nema nikakve veze sa zahtjevom da ostanemo budni, znajući da više od proračunatosti i 'razuma', Vjera može zaroniti dublje u našu dušu, gajeći emocije ljubavi ili mržnje, empatije ili ravnodušnosti. Vjera i religija nisu antipodi znanju i znanosti. Oba aspekta su komplementarna, ako njihova obilježja transcendencije i dokaza stavimo na razinu vršnjaka. Intelektualni ili emocionalni pokušaji poricanja ili zaobilaženja ove činjenice su uzaludni, ostavljajući za sobom 'kariku koja nedostaje' – i za našu vlastitu kulturu i za ispunjen život.

Na nama je da počnemo pronaći 'veznu kariku': u pobjedničkom duhu, otvorenog srca, jasnih riječi i nasmijanog lica koje odražava našu živu 'dušu' – mali dodatni začin životu, a ipak najveće blago uopće ugostiteljstva i putovanja i turizma.

Putovanja i turizam mogu svakako biti dobri za stvaranje razumijevanja i empatije. Ironija je u tome što Turizam kao istinska 'mirotvorna snaga', pokazao se nemoćnim, takvu pretenziju mora ustupiti političarima koji bi nakon neuspjele diplomacije svojim oružanim snagama povjerili 'održavanje mira'. Kakva orvelovska ironija – i faustovska tragedija!

Ako je Immanuel Kant u pravu kada kaže da je jedina “stvarno dobra stvar bez ograničenja” dobra volja, onda bismo mogli bolje razumjeti zbor uglova nad Isusovim rodnim mjestom: “Mir na zemlji ljudima dobre volje!” Ovaj malo izmijenjeni citat iz Luke 2 prevladava općenito, ali posebno u vremenima pandemije i ratnih rizika. Možemo reći da dobra volja ne znači ništa ako je ne prati dobro djelo. Iako istinito, dobra volja može barem aludirati na “onakav mir koji vam svijet ne može pružiti”. Čini se kao da je upravo ova poruka sklona stvaranju otpornosti, nade i povjerenja, pretvarajući 'kariku koja nedostaje' u 'vezu povezivanja'.

#religija

O autoru

Avatar Maxa Haberstroha

Max Haberstroh

Pretplati me
Obavijesti o
gost
0 Komentari
Umetne povratne informacije
Pogledajte sve komentare
0
Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x
Podijeli na...